Cinsiyet bükücü cinsiyetlerden beklenen rolleri büken kişidir Cinsiyet bükme kimi zaman toplumsal aktivizm olarak

Cinsiyet bükücü, cinsiyetlerden beklenen rolleri büken kişidir. Cinsiyet bükme kimi zaman toplumsal aktivizm olarak görülür. Homofobi, transfobi, kadın düşmanlığı ve erkek düşmanlığına karşı çıkış olarak okunabilir. Kimi cinsiyet bükücüler doğumda kendilerine atanan cinsiyeti kabul ederler ancak onun gerektiği rollere bürünmeyi reddederler. Bu isyan androginos giysiler, tavırlar ve alışılagelmedik cinsiyet rolleri içerebilir. Kimi cinsiyet bükücüler kendilerini trans veya non-binary olarak tanımlayabilir. Akademik teorisyenlere göre bu kişiler "geleceğin bedenini inşa" faaliyeti de güdüyorlar.

Cinsiyet bükme 1960'ların ve 70'lerin kimlik siyaseti hareketlerine dayanmaktadır.

Cinsiyet bükme uygulamaları

Parodi ve abartı cinsiyet rollerini bükmek için kullanılagelen yollardandır. Örneğin, cinsiyet bükme işine giren bir kişi, geleneksel kadınlık veya erkeklik kavramlarını kasıtlı olarak abartabilir. Cinsiyet bükme, ikili cinsiyet sistemini biyolojik veya fizyolojik cinsiyet algılarından ayırarak ortadan kaldırılmaya çalışmaktadır. Bu, ona meydan okuyan çapraz giyinme ve androjini ile elde edilebilir. Dolayısıyla cinsiyet bükme, cinsiyet özcülüğünü protesto eder.

Çapraz giyinme ve androjini

Çapraz giyinme bir tür cinsiyet bükme olarak uygulanabilir. Çünkü o, cinsiyetle cebelleşme amacı güdüyor. Androjini ise özel olarak cinsiyet bükme değilse bile ikili cinsiyet sistemiyle çatışması bakımından kayda değer bir uygulamadır. Sözcüğün kökeni Antik Yunanca androgynosa dayanıyor. Bu da, erkek ile kadının bir aradalığını ifade ediyor. Cinsiyet ifadesinin bir biçimi olarak androji, kişinin cinsiyetini ayırt edilemez kılmak amacıyla eril ve dişil özelliklerin harmanlanmış bir birleşimi olarak veya toplumsal cinsiyet normlarını ihlal etmek amacıyla erkek ve dişi fenotiplerini yan yana koyan ikili bir karışım olarak ortaya çıkabilir.

Drag

Drag gösterileri insanların drag performans sergiledikleri sahne performanslarıdır. Drag kostüm ve makyaj bazı durumlarda kendisinden farklı bir cinsiyet veya cinsiyet karakterini canlandıran bir oyuncuyu içerebilir veya performansın kendisi bir parodi veya cinsiyet ve cinsiyet rollerinin eleştirisi olabilir. Çoğu zaman, kişinin kültürünün "kadınsı" veya "erkeksi" cinsiyet kalıpları, komedi veya hiciv etkisi için abartılır. Oyuncular kendilerine drag kral veya drag kraliçe diyebilirler. Drag gösterileri tipik olarak ayrıntılı, göz alıcı kostümler ve müzik performansları içerir. Eğlenceler şarkı söyleyebilir, dans edebilir veya dudak senkronizasyonu yapabilir.

Kaynakça

^ Peacock, Adam (2020). "The Genetics Gym". Townsend, Katherine; Solomon, Rhian; Briggs-Goode, Amanda (Ed.). Crafting Anatomies: Archives, Dialogues, Fabrications. Bloomsbury Publishing. ISBN .
^ Glick, Elisa (2000). "Sex Positive: Feminism, Queer Theory, and the Politics of Transgression". Feminist Review. 64 (1): 19-45. doi:10.1080/014177800338936.
^ Wilkinson, Sue and Celia Kitzinger (1996). "The Queer Backlash". In Bell, Diane; Renate Klein, (Ed.) (1996). Radically Speaking: Feminism Reclaimed. Londra: Zed Books. ss. 375-382. Quoted in Weedon, Chris (1999). Feminism, Theory, and the Politics of Difference. Cambridge, MA: Blackwell Publishers. ss. 74-75. ISBN .
^ . 20 Kasım 2004 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Aralık 2014.
^ Stitt, Alex (2020). ACT For Gender Identity: The Comprehensive Guide. Londra: Jessica Kingsley Publishers. ss. 42-43. ISBN . OCLC 1089850112.

[aptgg-1] Peacock, Adam (2020). "The Genetics Gym". Townsend, Katherine; Solomon, Rhian; Briggs-Goode, Amanda (Ed.). Crafting Anatomies: Archives, Dialogues, Fabrications. Bloomsbury Publishing. ISBN .

[2] Glick, Elisa (2000). "Sex Positive: Feminism, Queer Theory, and the Politics of Transgression". Feminist Review. 64 (1): 19-45. doi:10.1080/014177800338936.

[3] Wilkinson, Sue and Celia Kitzinger (1996). "The Queer Backlash". In Bell, Diane; Renate Klein, (Ed.) (1996). Radically Speaking: Feminism Reclaimed. Londra: Zed Books. ss. 375-382. Quoted in Weedon, Chris (1999). Feminism, Theory, and the Politics of Difference. Cambridge, MA: Blackwell Publishers. ss. 74-75. ISBN .

[4] . 20 Kasım 2004 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Aralık 2014.

[Stitt-5] Stitt, Alex (2020). ACT For Gender Identity: The Comprehensive Guide. Londra: Jessica Kingsley Publishers. ss. 42-43. ISBN . OCLC 1089850112.