1917 Devrimi sırasında, Rus Ortodoks Kilisesi otokratik yapıda olan devlet ile derinden entegreydi ve resmi bir statüye sahipti. Bu durum, Bolşeviklerin dine karşı tutumuna ve dini kontrol altına almak için attıkları adımlara katkıda bulunan önemli bir faktördü. Böylece SSCB, resmi ideolojisine dayalı devlet ateizmini (gosateizm) kurmak ve mevcut dinlerin ortadan kaldırılması ve gelecekte dini inancın çoğalmasını engellenmek için uğraşan ilk devlet oldu.
Sovyetler Birliği'nde, Komünistler tarafından, devlet ateizmi doktrini uyarınca yürütülen "hükümet destekli bir ateizme dönüştürme programı'' vardı.Komünist hükümet, devlet çıkarlarını göz önünde bulundurarak dinleri hedef aldı ve çoğu organize din hiçbir zaman yasa dışı ilan edilmediyse de, dini mülklere el konuldu, inananlar rahatsız edildi ve okullarda ateizm propagandası yapılıp dinle alay edildi. 1925'te hükümet, baskıyı yoğunlaştırmak için Militan Ateistler Birliği'ni (Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников) kurdu. Buna göre, dini inancın kişisel olarak dışavurumu hiçbir şekilde özel olarak yasaklanmadı fakat resmi hükümet kurumları ve seküler kitle iletişim araçları tarafından kişilere karşı güçlü bir damgalama (sosyal stigma) yapıldı. Belirli meslek mensupları (öğretmenler, devlet bürokratları, askerler) için ise dindarlığını alenen yaşamak ve anti-seküler olmak kabul edilemez olarak kabul edildi.
Devrim sırasında Rus İmparatorluğu'ndaki insanların büyük çoğunluğu dindardı, oysa komünistler tüm dini kurumların gücünü kırmayı ve sonunda dini inancı ateizmle değiştirmeyi amaçlıyorlardı. Medyada ve akademik yazılarda "bilim", "dini hurafeler"in karşısına konuldu. Devrim öncesi Rusya'sındaki temel dinler tüm Sovyet dönemi boyunca da varlığını sürdürdü, ancak onlara yalnızca belirli sınırlar içinde hoşgörü gösterildi. Genel olarak bu, inançlı kişilerin özel alanlarında ve kendi dini binalarında (kiliseler, camiler, sinagoglar vb.) ibadet edebilecekleri ancak bunlar dışında dini ibadetlerin halka açık olarak sergilenemeyeceği anlamına geliyordu. Ayrıca, dini kurumların görüşlerini herhangi bir kitle iletişim aracıyla açıklamalarına izin verilmemiş, birçok dini yapı yıkılmış veya başka amaçlar için kullanılmıştır. Uzun vadede, devlet ateizmi birçok insanı dönüştürmeyi başaramadı. Din yeraltında güçlendi ve İkinci Dünya Savaşı'da yardımcı olması için yeniden canlandırıldı. Komünizmin çöküşünden sonra gelişmeye başladı.
Marksizm-Leninizm ve Din
Sovyet devletinin kurucusu Vladimir Lenin söyle dedi:
Din halkın afyonudur : Marx'ın bu sözü, Marksizmin din hakkındaki tüm ideolojisinin temel taşıdır. Tüm modern dinler ve kiliseler ve her türlü dini örgüt Marksizm tarafından işçi sınıfının sömürüsünün korunması ve aptallaştırılması için kullanılan burjuva organları olarak kabul edilir.
Marksist-Leninist ateizm, sürekli olarak dinin kontrolünü, bastırılmasını ve ortadan kaldırılmasını savundu. Devrimden sonra, yaklaşık bir yıl içinde devlet, kiliseler de dahil olmak üzere tüm kilise mülklerine kamulaştırdı ve 1922'den 1926'ya kadarki dönemde 28 Rus Ortodoks piskoposu ve 1.200'den fazla rahip öldürüldü. Çok daha fazlası zulüm gördü.
Kaynakça
- ^ The Party of Unbelief. Helsinki: Studia Historica 48. 1994. ISBN . OCLC 832629341.
- ^ a b . Library of Congress. US Government. 27 Temmuz 2004 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 2 Mayıs 2016. Kaynak hatası: Geçersiz
<ref>
etiketi: "USGOV1" adı farklı içerikte birden fazla tanımlanmış (Bkz: ) - ^ Kowalewski (October 1980). "Protest for Religious Rights in the USSR: Characteristics and Consequences". Russian Review. 39 (4): 426-441. doi:10.2307/128810.
- ^ Religious Policy in the Soviet Union. Cambridge University Press. 1993. ss. 4. ISBN .
- ^ Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States. Cambridge, England: Cambridge University Press. 1994. ss. 3. ISBN .
- ^ Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival, by Christopher Marsh, page 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
- ^ Inside Central Asia: A Political and Cultural History, by Dilip Hiro. Penguin, 2009.
- ^ Religion and the Cultural Crisis in India and the West (İngilizce). Intercultural Publications. 2000. ISBN . 14 Mart 2017 tarihinde kaynağından . Erişim tarihi: 14 Temmuz 2016.
Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government — that of the Soviet Union under the Communists.
- ^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.494"
- ^ . Collected works, v. 17, p.41. 26 Eylül 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 9 Eylül 2006.
- ^ Country Studies: Russia-The Russian Orthodox Church 9 Nisan 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde . U.S. Library of Congress, Accessed 2008-04-03
- ^ war on religion by Paul Kengor
wikipedia, wiki, viki, vikipedia, oku, kitap, kütüphane, kütübhane, ara, ara bul, bul, herşey, ne arasanız burada,hikayeler, makale, kitaplar, öğren, wiki, bilgi, tarih, yukle, izle, telefon için, turk, türk, türkçe, turkce, nasıl yapılır, ne demek, nasıl, yapmak, yapılır, indir, ücretsiz, ücretsiz indir, bedava, bedava indir, mp3, video, mp4, 3gp, jpg, jpeg, gif, png, resim, müzik, şarkı, film, film, oyun, oyunlar, mobil, cep telefonu, telefon, android, ios, apple, samsung, iphone, xiomi, xiaomi, redmi, honor, oppo, nokia, sonya, mi, pc, web, computer, bilgisayar
1917 Devrimi sirasinda Rus Ortodoks Kilisesi otokratik yapida olan devlet ile derinden entegreydi ve resmi bir statuye sahipti Bu durum Bolseviklerin dine karsi tutumuna ve dini kontrol altina almak icin attiklari adimlara katkida bulunan onemli bir faktordu Boylece SSCB resmi ideolojisine dayali devlet ateizmini gosateizm kurmak ve mevcut dinlerin ortadan kaldirilmasi ve gelecekte dini inancin cogalmasini engellenmek icin ugrasan ilk devlet oldu Moskova daki Kurtarici Isa Katedrali nin 1931 yilindaki yikimi Sovyetler Birligi nin yikilmasindan sonra 1994 2000 yillari arasinda yeniden insa edilmistir Sovyetler Birligi nde Komunistler tarafindan devlet ateizmi doktrini uyarinca yurutulen hukumet destekli bir ateizme donusturme programi vardi Komunist hukumet devlet cikarlarini goz onunde bulundurarak dinleri hedef aldi ve cogu organize din hicbir zaman yasa disi ilan edilmediyse de dini mulklere el konuldu inananlar rahatsiz edildi ve okullarda ateizm propagandasi yapilip dinle alay edildi 1925 te hukumet baskiyi yogunlastirmak icin Militan Ateistler Birligi ni Soyu z Voi nstvuyushih Bezbo zhnikov kurdu Buna gore dini inancin kisisel olarak disavurumu hicbir sekilde ozel olarak yasaklanmadi fakat resmi hukumet kurumlari ve sekuler kitle iletisim araclari tarafindan kisilere karsi guclu bir damgalama sosyal stigma yapildi Belirli meslek mensuplari ogretmenler devlet burokratlari askerler icin ise dindarligini alenen yasamak ve anti sekuler olmak kabul edilemez olarak kabul edildi Devrim sirasinda Rus Imparatorlugu ndaki insanlarin buyuk cogunlugu dindardi oysa komunistler tum dini kurumlarin gucunu kirmayi ve sonunda dini inanci ateizmle degistirmeyi amacliyorlardi Medyada ve akademik yazilarda bilim dini hurafeler in karsisina konuldu Devrim oncesi Rusya sindaki temel dinler tum Sovyet donemi boyunca da varligini surdurdu ancak onlara yalnizca belirli sinirlar icinde hosgoru gosterildi Genel olarak bu inancli kisilerin ozel alanlarinda ve kendi dini binalarinda kiliseler camiler sinagoglar vb ibadet edebilecekleri ancak bunlar disinda dini ibadetlerin halka acik olarak sergilenemeyecegi anlamina geliyordu Ayrica dini kurumlarin goruslerini herhangi bir kitle iletisim araciyla aciklamalarina izin verilmemis bircok dini yapi yikilmis veya baska amaclar icin kullanilmistir Uzun vadede devlet ateizmi bircok insani donusturmeyi basaramadi Din yeraltinda guclendi ve Ikinci Dunya Savasi da yardimci olmasi icin yeniden canlandirildi Komunizmin cokusunden sonra gelismeye basladi Marksizm Leninizm ve DinSovyet devletinin kurucusu Vladimir Lenin soyle dedi Din halkin afyonudur Marx in bu sozu Marksizmin din hakkindaki tum ideolojisinin temel tasidir Tum modern dinler ve kiliseler ve her turlu dini orgut Marksizm tarafindan isci sinifinin somurusunun korunmasi ve aptallastirilmasi icin kullanilan burjuva organlari olarak kabul edilir Marksist Leninist ateizm surekli olarak dinin kontrolunu bastirilmasini ve ortadan kaldirilmasini savundu Devrimden sonra yaklasik bir yil icinde devlet kiliseler de dahil olmak uzere tum kilise mulklerine kamulastirdi ve 1922 den 1926 ya kadarki donemde 28 Rus Ortodoks piskoposu ve 1 200 den fazla rahip olduruldu Cok daha fazlasi zulum gordu Kaynakca The Party of Unbelief Helsinki Studia Historica 48 1994 ISBN 951 710 008 6 OCLC 832629341 a b Library of Congress US Government 27 Temmuz 2004 tarihinde kaynagindan arsivlendi Erisim tarihi 2 Mayis 2016 Kaynak hatasi Gecersiz lt ref gt etiketi USGOV1 adi farkli icerikte birden fazla tanimlanmis Bkz Kaynak gosterme Kowalewski October 1980 Protest for Religious Rights in the USSR Characteristics and Consequences Russian Review 39 4 426 441 doi 10 2307 128810 Religious Policy in the Soviet Union Cambridge University Press 1993 ss 4 ISBN 9780521416436 Religion State and Politics in the Soviet Union and Successor States Cambridge England Cambridge University Press 1994 ss 3 ISBN 0 521 46784 5 Religion and the State in Russia and China Suppression Survival and Revival by Christopher Marsh page 47 Continuum International Publishing Group 2011 Inside Central Asia A Political and Cultural History by Dilip Hiro Penguin 2009 Religion and the Cultural Crisis in India and the West Ingilizce Intercultural Publications 2000 ISBN 9788185574479 14 Mart 2017 tarihinde kaynagindan Erisim tarihi 14 Temmuz 2016 Forced Conversion under Atheistic Regimes It might be added that the most modern example of forced conversions came not from any theocratic state but from a professedly atheist government that of the Soviet Union under the Communists Geoffrey Blainey A Short History of Christianity Viking 2011 p 494 Collected works v 17 p 41 26 Eylul 2007 tarihinde kaynagindan arsivlendi Erisim tarihi 9 Eylul 2006 Country Studies Russia The Russian Orthodox Church 9 Nisan 2016 tarihinde Wayback Machine sitesinde U S Library of Congress Accessed 2008 04 03 war on religion by Paul Kengor